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 轉貼:蒂帕嬤-當代女阿羅漢的傳奇故事

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anti-OBA
級別:新生


女 文章總數 : 30
注冊日期 : 2008-12-19

發表主題: 轉貼:蒂帕嬤-當代女阿羅漢的傳奇故事   2009-02-14, 21:18

蒂帕嬤-當代女阿羅漢的傳奇故事

(譯自: http://www.thebuddhadharma.com/issues/2003/spring/schmidt_jenkins_dipa_ma.html)
2009/2/8 Ver 1.00

(中譯者註:坊間流傳的蒂帕嬤傳記中文譯本:《佛陀的女兒:南傳佛教大修行人的傳奇心靈》(橡樹林文化出版)有不少嚴重的翻譯錯誤,例如將初果翻譯成初禪等,建議有心閱讀者盡量參考英文原書)

蒂帕嬤原名為那妮.巴拉.巴如阿(Nani Bala Barua),出生於位於現今稱為孟加拉邦的吉大港平原的一個村子裡。當地佛教文化的傳承一直上溯到佛陀的時代,未曾有斷。但是到蒂帕嬤出生的時候,禪修的傳統在她的部落裡幾乎不存在了,雖然他們仍然遵循佛教的儀軌和傳統。

儘管從小就對佛教有強烈的興趣,蒂帕嬤和當時的大多數亞洲婦女一樣沒有什麼機會進行正式的修行。然而在中年時她全身心地投入禪修,在短期內獲得甚深的內觀證悟。她找到將家庭生活融入修行的辦法並教導如何在日常生活中修習正念的技巧。

蒂帕嬤對西方世界影響甚大,一部分是因為她和內觀禪修社(Insight Meditation Society)的三位創始人的關係。她是約瑟夫.葛斯坦(Joseph Goldstein)和莎朗.薩茲堡(Sharon Salzberg)的主要禪修老師,也是傑克.康菲爾德(Jack Kornfield)的老師之一。康菲爾德(Kornfield)回憶說蒂帕嬤的第一個問題總是“你好麼?身體好嗎,吃的好麼?”。不論是誰,也不論他們以什麼樣的狀態來見她,蒂帕嬤總是充滿愛心的對待他們。薩茲堡(Salzberg)和葛斯坦(Goldstein)都稱她:“我見過的最具有愛心的人。 ”。

IMS教師米雪兒.麥克當納施密斯(Michele McDonald-Smith )認為認識蒂帕嬤是她生活中的轉折點。 “在我遇到她的時候”,麥克當納施密斯(McDonald-Smith)說:“大部分榜樣都是男性,教師是男的,連佛也是男人。見到一位和女兒與外孫住在一起,卻已是證悟了的家庭婦女,對我影響之深刻我無法用語言形容。她正是我想要成為的那種人。對於我這樣的家庭婦女,我立刻認為:‘如果她能做到,我也能 ’”。

對於下決心修行卻無法離開家庭和工作去住到寺院裡的在家人,蒂帕嬤是一個生動的榜樣。甚至她的名字都暗示了她作為一個證悟的家長的身份。 “蒂帕嬤”意為“蒂帕的母親”。 “蒂帕”的意思是“佛法之光或佛法之燈”,所以“光的母親”這個名字將她生活的兩個顯著部分:佛法和母性結合在了一起。

蒂帕嬤的早年生活和東孟加拉鄉村女孩的生活軌跡沒有不同。十二歲,她嫁給了拉加尼.巴如阿(Rajani Ranjan Barua),一位比她年長十二歲的工程師。婚禮後一周,他就去緬甸工作。在婆家孤獨地渡過兩年後,她被送去仰光和丈夫團圓。令他們失望的是,年青的蒂帕嬤無法懷孕。她母親又在她尚未適應新生活時去世。雖然後來她終於能夠生育,但兩個孩子都不幸夭折。她自己也身得重病。對於這一切,丈夫拉加尼始終能夠充滿耐心和愛心地理智對待。夫婦倆收養了她年幼的弟弟比覺(Bijoy) ,拉加尼建議悲傷的妻子應該對待每個人都像自己的孩子。

蒂帕嬤撫養她的弟弟,生育了女兒蒂帕(Dipa),同時照顧她的丈夫。然而在她四十六歲,比覺(Bijoy)已長大成人離開了家後,丈夫拉加尼卻突然去世。蒂帕嬤徹底垮了。幾年的時間里蒂帕嬤由於高血壓和心髒病,臥床不起,幾乎不能照顧她自己和她女兒。她覺得如果她不能找到辦法從悲痛中解脫出來,她不久也會死。她於是轉向學習禪修,確信這是唯一能拯救她的道路。

不久她夢見佛陀對她輕聲誦了法句經裡的一段經文:“由愛故生憂,由愛故生怖,若離於愛者,無憂亦無怖”。蒂帕嬤從夢中醒來,決定要全身心投入禪修。她把丈夫留下的一切都交給鄰居並託他們照料女兒,然後來到仰光的卡馬宇(Kamayut)禪修中心,決定在那裡度過餘生。

在那個中心的第一天清晨,蒂帕嬤得到一個房間和一些基本的禪修指導,並被告知下午晚些時候去禪脩大廳報導。接下來在她當天坐禪的過程中,她的定境迅速加深。下晚時,在去禪脩大廳的路上,她突然發現自己無法移動。有幾分鐘的時間,她居然不能抬腳,這讓她非常困惑。她終於發現原來有一條狗牢牢地咬住了她的腿,死不鬆口。令人驚奇的是,在短短的幾個小時的禪修中,她的定力已如此深厚以至於她沒有感到疼痛。最終幾個出家人來將狗給拉開了,蒂帕嬤不得不去醫院注射狂犬疫苗,然後回家休息。

一回到家,她的女兒怎麼也不讓她再離開了。蒂帕嬤具有個性鮮明的的實用主義和和適應能力,她意識到自己的求道之路將不得不採取不同的方式。她遵照去中心閉關時得到的指導,在家裡耐心地禪修,努力地做到對每一剎那的念住。

幾年後,一個住在附近的家族友人,同時也是佛教導師的出家人慕寧達(Anagarika Munindra)鼓勵當時已五十三歲的蒂帕嬤去他所在的禪修中心,當時慕寧達正在那裡接受著名禪修導師馬哈希尊者的指導。在那裡不到三天,蒂帕嬤就進入了更深的定境,睡眠和飲食的慾望都消失了。接下來的幾天中,蒂帕嬤經歷了“內觀進階”中在證悟前的各個經典階段,接著在證到初果的時刻,她的血壓回到正常,心臟的悸動次數也大大的減少了。曾經虛弱到不能爬樓梯的她現在充滿了健康的活力。正如佛陀在她夢中預示的那樣,她背負多年的憂怖消失了。

那一年剩下的日子裡,蒂帕嬤往返於家和禪修中心之間,迅速地到達了證悟的更高階段。(依照《清淨道論》,南傳佛教承認證悟中稱為四果的四個階段,每一個階段都有特殊的可清楚認知的心理變化)。認識蒂帕嬤的人對她的變化大為驚奇。她從一個病泱泱的哀傷的女人變為一個平靜,頑強,健康,容光煥發的人

受到蒂帕嬤變化的激勵,她的朋友和家庭成員包括她的女兒和她一起加入禪修中心。第一個參加的是蒂帕嬤的妹妹荷嬤。儘管荷嬤有八個孩子,其中五個還住在家裡,她想辦法擠出時間和姐姐一起禪修了近一年。在學校放假的時候,這兩位中年母親要照料六個孩子。她們如一個大家庭那樣住在一起,但是卻遵守嚴格的閉關守則:禁語,沒有視線接觸而且過午不食。

一九六七年,緬甸政府要求所有外國人離開緬甸。儘管一些出家人向蒂帕嬤保證她可以拿到特殊許可而留下來(這對於一位在社會上幾乎沒有地位的寡婦和單身母親是從未有過的榮譽),蒂帕嬤決定去加爾各答,因為她女兒可以得到更好的教育和成長機會,雖然她自己願意留在仰光。

她們的新家的居住條件就是以加爾各答的標準來看也是很糟糕的,她們住在市中心一家金屬研磨鋪上面的一間小屋裡,沒有自來水,灶只是地板上的一個煤爐,要和其他家庭共用廁所。蒂帕嬤睡在一張薄薄的草墊上。

不久從緬甸來了一位有成就的禪修導師的消息傳了開來。那些想在家務纏身中修行的婦女們來到蒂帕嬤的居處尋求指導。她滿足她們的願望,給予她們能充分利用全部生活的個別指導,不因為繁忙而有所妥協。

蒂帕嬤指導在家人的經歷實際早在緬甸就開始了。她早期的一個學生,瑪拉提,是一個寡婦和帶著六個幼年子女的單身母親。蒂帕嬤為瑪拉提設計了可以不離開她孩子們就能修行的課程,例如完全專注於給她孩子餵奶時的感受。正如蒂帕嬤期待的那樣,瑪拉提通過在照料她的孩子時練習念住證得了初果。

在加爾各答,蒂帕嬤一次又一次地面對類似的情形。蘇地帕提一面要照料有精神病的兒子和癱瘓的母親,一面要做小生意。蒂帕嬤給予了她內觀的指導,但是蘇地帕提堅持說她有太多的家庭和生意上的事情,無法抽出時間來禪修。蒂帕嬤告訴蘇地帕提當她發現自己在想著家庭和生意時,要念住於“想”。 “眾生永遠不能解決他們所有的問題,”蒂帕嬤教導,“唯一的辦法是將念住帶到你當下正在經歷的苦受上,不管它是什麼。如果你哪怕一天裡只能禪修五分鐘,也一定要去做。”

在第一次會面時,蒂帕嬤問蘇地帕提是否能在此時此地禪修五分鐘。 “我就和她一起坐了五分鐘”,蘇地帕提回憶道,“然後她就給予我禪修指導,儘管我說了我沒時間。不知怎麼地,我能在一天裡抽出五分鐘,我就照著她的指導做。從那五分鐘裡,我得到很大啟發,我逐漸能夠抽出越來越多的時間來禪修,不久我就一天禪修幾個小時,直到晚上,有時在工作做完後,整夜打坐。我找到了我從未認為自己會有的時間和精力。”

另一個印度學生,迪帕克,記得蒂帕嬤和他開玩笑:“哦,你從辦公室來,你心裡一定很忙。”然後她會嚴厲地命令他改變他的心。 “我告訴她我在銀行上班,要做很多計算,我的頭腦總是忙個不停”迪帕克說,“我太忙了,不可能修行。”蒂帕嬤一點都不讓步,堅持說“如果你忙著,那麼忙就是禪修。當你做計算的時候,知道你在做計算。禪修永遠是可能的,任何時候都可以。如果你正匆忙趕去辦公室,那麼正念於匆忙上。 ”

家庭婦女們在蒂帕嬤指導下的修行可能和寺院的要求一樣多。慈愛但是嚴厲,蒂帕嬤要求學生和她一樣持五戒並且每晚只睡四小時。學生們每天禪修數個小時,每週要多次向她匯報,並在她鼓勵下做獨自的閉關。約瑟夫.葛斯坦(Joseph Goldstein)回憶他最後一次見蒂帕嬤時,她告訴他,他得打坐兩天,這不是指閉兩天關,而是連續坐著兩天。 “我笑了起來,因為這根本超過我的能力,但是她帶著深切的慈愛看著我,然後說道:'不要偷懶'”。

蒂帕嬤的修行道路並不限於一個特定的場所,導師,生活方式或者類似寺院的形式。世界是她的寺院。撫育子女和教導他人就是她的修行。她將家庭和禪修融為一體,內心堅定地拒絕在生活中樹立籓籬. sharon krediar是一位曾跟隨蒂帕嬤學習的母親,她回憶道:“她告訴我,‘做一個妻子,做一個母親,這些是我最初的導師’,她教導我,不管我們做什麼,無論是教師,妻子,母親-都是正當的,都是平等的。”

蒂帕嬤不僅僅成為像她的一位學生所稱呼她的那樣:“家庭主婦的守護神”,而且也是和修行融為一體的的示範,而不只是"去修行"。對蒂帕嬤來說,修行無處不在,無論何時,無論何地,都是完全的覺醒。她是“心的本質是覺知”的活生生的例子。約瑟夫.葛斯坦(Joseph Goldstein)曾經說過,和蒂帕嬤在一起時,沒有什麼某人試圖保持正念的感覺,而只有正念本身的顯現。

“她的心裡沒有分別”,禪修老師杰奎琳·曼德爾(Jacqueline Mandell )回憶,”禪修,撫育子女,修行毫不費力地互相融合。它們都是一樣的,是一個整體。沒有什麼特殊的修行地點,沒有特殊的場合,沒有任何特殊的,一切都是法。“她鼓勵她的學生們利用每一個瞬間,強調要把正念注入諸如做飯,熨衣服,談話等等的日常活動。她經常講整個正念之道就是覺知你當下在做什麼。 "永遠要知道你正在做什麼,”她會說,“你不能將禪修和生活分開”。

有些導師的言辭特別有力,但是蒂帕嬤如曼德爾(Mandell)所說:“她的靈敏的注意力:從對禪修的教導轉到照顧外孫,再轉到端茶上,都是簡單的顯現:一切在她的自然的方式下看起來都很普通”儘管蒂帕嬤對於教授從不吝嗇,但是她經常是沉默的或說很少的幾句話;她的學生們在她的沉默和圍繞著她的不可動搖的祥和中找到了皈依。

到1989年蒂帕嬤去世時,她在加爾各答有幾百個學生,另外還有一大群西方弟子。從早到晚來訪者川流不息。她從沒有拒絕任何人。當她女兒勸她給自己多留點時間時,蒂帕嬤回答說:“他們渴求佛法,讓他們來吧”

蒂帕嬤那無時無刻的正念和直接的教導令人難忘,但她也通過祝福和加持來傳播佛法。每天早晨從起床的那一刻開始,她祝福她接觸的每一樣東西,包括動物和不能動的物體。她為每一位遇到的人從頭至足加持,向他們吹氣,唱誦並撫摸他們的頭髮。她的學生們記得沐浴在愛中,感覺是如此的強烈和深沉以至於他們不想終止。蒂帕嬤的一位學生桑迪馬蘇第直到今天還隨身帶著她的相片,放在貼近心口的襯衣口袋裡。每日數次,他取出相片以幫助他回憶她的教導,並向她致敬。自從蒂帕嬤去世後,他每天都這樣。

在家的修行者經常感到在禪修和家庭,工作及社會責任間難以調和。我們知道將這兩方面分開並側重某一方面並不能解決問題,但是我們還是很容易迷失在此窘境中。也許蒂帕嬤的形象可以常駐在我們心間,提醒我們並不需要選擇。任何窘境都可以看作是一個禮物,激勵我們一次次地找到包容在慈悲心裡的中道。對這種挑戰的應對也許會產生一種適合世俗生活的修行方式,體現出我們隨時隨地都可以生活在佛法中。
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